En los evangelios se distingue entre los doce discípulos y un círculo más amplio de seguidores que no viajan con Jesús.

Esto parece obvio, pero la pregunta que surge inmediatamente es cuál es la diferencia entre los doce y los demás discípulos. ¿Se puede identificar esa diferencia en el Evangelio, por ejemplo, porque Jesús tiene expectativas diferentes para los dos grupos? Y, por supuesto, la pregunta de si esta diferencia sigue existiendo hoy en día. Ese es el tema de este artículo.

Comenzaremos por repasar brevemente los diferentes puntos de vista. En la tradición católica romana, los doce son considerados líderes y autoridades que deben transmitir su cargo a sus sucesores, siendo el papa el sucesor de Pedro. A estos sucesores de los apóstoles se les exige un nivel de vida ético más elevado que al resto de los fieles, como por ejemplo el celibato. Esta «sucesión hereditaria» de los doce y la primacía de Pedro a los obispos posteriores y al papado aún no se puede rastrear en el Nuevo Testamento.

Para los protestantes, los doce son los primeros predicadores de la Palabra que dieron testimonio de Cristo. En esto son un ejemplo y son seguidos en primer lugar por los predicadores que aún hoy proclaman la Palabra. Una línea protestante posterior es la idea de la comunidad como «círculo de discípulos de Jesús». En ese caso, todos los creyentes son comparables a los doce. Hay poca o ninguna diferencia entre los doce discípulos y los demás creyentes. Esto genera una fricción constante, ya que Jesús exige a los doce una dedicación total, incluyendo el abandono de la familia y las posesiones.

En la teología reformada más clásica, se ha desarrollado la doctrina de que los doce constituyen un grupo único e irrepetible de testigos de Jesucristo en la historia de la salvación. Este grupo se describe como «la autoridad formal que Cristo creó y de la que la predicación del Evangelio para todo el futuro deriva su origen y su criterio». En línea con este pensamiento, surge entonces la idea de que muchas de las promesas y misiones que se les dieron a los apóstoles, como la curación de los enfermos, estaban destinadas solo a ellos, y no a sus sucesores. Esto se conoce como la teología de la línea divisoria. Cuando nos damos cuenta de que la llegada del Reino de Dios era el mensaje central de Jesús y que este Reino también llegó en parte con su primera venida, esta teología de la línea divisoria no se sostiene.

¿Equipo de apóstoles de evangelistas itinerantes?
Una cuarta opción es que los doce formaran un equipo de apóstoles compuesto por evangelistas itinerantes. Esta propuesta ha sido planteada por el especialista surcoreano en el Nuevo Testamento Kyoung-Jin Kim. Se trataría entonces de un equipo de apóstoles como el que conocemos sobre todo por la actuación de Pablo. En su segundo viaje misionero, cuatro hermanos le acompañan (Hch 15:40; 16:1,11-13), y en su tercer viaje, en algún momento, incluso le acompañan ocho (Hechos 20:4-6). Debido al paralelismo neotestamentario en la actuación de Pablo, esta idea resulta muy atractiva. Profundicemos un poco más en ella.

Kim distingue entre el pequeño círculo de discípulos a los que se les pide que renuncien a todas sus posesiones y el círculo más amplio de seguidores a los que no se les pide esto. Sin embargo, el círculo más pequeño no se limita a los doce, sino que en la época de Jesús incluye a todos los «itinerantes». Estos son los creyentes que no viajan físicamente con Jesús.

Por un lado, Jesús exhorta a renunciar a todo (Lucas 14:33), pero por otro lado no reprende a los demás creyentes establecidos o locales por el hecho de que aún poseen bienes. Incluso Leví, de quien se dice que lo dejó todo para seguir a Jesús (Lucas 5:27-28), organiza posteriormente una comida en su propia casa para su nuevo Maestro (v. 29), lo que aparentemente también era aceptable y deja claro que «renunciar a todo» se presenta en él de una forma atenuada. Otros ejemplos de seguidores «establecidos» son María y Marta (Lucas 10:38-42), Zaqueo (Lucas 19:1-10) y José de Arimatea (Lucas 23:50-54). La distinción de Kim es «local» frente a «itinerante», en la que solo el último grupo lo abandonó todo. Pero, ¿qué hay de las mujeres ricas que viajaban con Jesús? Leemos sobre ello en Lucas 8:1-3:

«Poco después, comenzó a recorrer ciudades y pueblos para anunciar la buena nueva del reino de Dios. Le acompañaban los doce, y también algunas mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos y enfermedades: María de Magdala, de quien habían sido expulsados siete demonios, Juana, mujer de Chuza, administrador de Herodes, y Susana, y muchas otras mujeres que les servían con sus propios bienes». (Luc.8:1-3; vgl. 23:49,54).

Las mujeres viajan con Jesús, pero conservan sus posesiones, con las que apoyan al grupo de apóstoles. Por lo tanto, son seguidoras «locales», pero en realidad también pertenecen en parte al grupo «itinerante». ¿Ha dado en el clavo la distinción entre «local» y «itinerante»? Las mujeres ricas pueden considerarse más bien como protectoras del grupo de apóstoles.

Seguidores en círculos concéntricos
Joachim Jeremias ya señaló en la segunda mitad del siglo XX que el grupo de seguidores de Jesús consiste, por así decirlo, en círculos concéntricos. Allí donde Jesús iba, dejaba seguidores que, junto con sus familias, esperaban el Reino de Dios y acogían a Jesús y a sus mensajeros en sus casas. Se encontraban por todo el país, especialmente en Galilea, pero también en Judea, por ejemplo en Betania, y en la Decápolis (Mar. 5:19 ss.). Un pequeño círculo de discípulos sigue a Jesús en todos sus viajes. Son hombres como Leví, hijo de Alfeo (Marcos 2:14), José, apodado Barsabás, y Matías (Hechos 1:23), pero también mujeres (Lucas 8:1-3, Marcos 15:40 y ss.), probablemente viudas, según Jeremías, porque disponen de propiedades. Un núcleo aún más reducido lo forman los doce, a quienes Jesús también envía como colaboradores.

El historiador y especialista en el Nuevo Testamento inglés N. Tom Wright también distingue entre diferentes tipos de seguidores. De entre el grupo más numeroso, Jesús llama a algunas personas no solo a creer y seguirle allí donde viven, sino a abandonar sus hogares y seguirle literalmente en sus viajes. Jesús tenía un plan y un objetivo, y estaba decidido a cumplirlos, afirma Wright. Para ello necesitaba ayudantes. Wright tampoco ve distinciones estrictas. Algunos se quedaron en casa y creyeron en Jesús, como María y Marta. A otros les pidió que viajaran con él. Algunos lo acompañaban de vez en cuando para proporcionarles comida a Él y a su círculo más cercano de discípulos. Daban de lo que tenían, lo que indica que aún poseían bienes. Otros daban alojamiento al equipo itinerante en sus casas, lo que indica que vivían en sus hogares. No sabemos cuántos meses al año viajaba Jesús ni si permanecía con su grupo en un solo lugar durante el invierno, por ejemplo, en Cafarnaúm (cf. Mt 4:13 «fue a vivir a Cafarnaúm»).

Lo que sí sabemos es que Jesús pidió a un pequeño grupo que lo dejara todo y lo siguiera. Les pidió, sí, les ordenó, que renunciaran a sus obligaciones actuales para seguir su estilo de vida y apoyar su misión evangelizadora. Según Wright, la distinción es esencial, porque aquí vemos que Jesús no pidió lo mismo a todos sus seguidores. Al círculo más reducido que lo abandonó todo y se unió a Jesús, les pidió más que a los demás.

La pregunta que me preocupa y que ya he planteado es: ¿cuál es el carácter y la intención del pequeño círculo que lo abandonó todo? ¿Con qué se puede comparar ese círculo hoy en día?

Los doce como grupo de acción
Tom Wright se pregunta cómo se veía en Galilea al grupo de Jesús y los doce. Un grupo que ignoraba todas las obligaciones normales del trabajo, la familia y «enterrar a los padres» por un objetivo superior. Según él, la gente veía a los doce como un grupo de acción que estaba iniciando un movimiento, con cierta similitud con movimientos políticos como el de un tal Teudas y el de Judas el Galileo. Al menos así veía Gamaliel al círculo de Jesús (Hechos 5:36 y ss.). La actuación de Jesús tenía un carácter radical, ya que pedía a este primer círculo de seguidores una forma radical de discipulado, renunciar a todo. Esto no se pedía a los creyentes de los círculos más amplios. Y cuando vemos con Kim a los doce como un grupo de evangelistas itinerantes, debemos señalar que este grupo tenía, en cualquier caso, un carácter bastante diferente al que hoy entendemos por equipo evangelizador itinerante.

Características del grupo de los doce
Brian Capper, investigador de la Universidad Canterbury Christ Church, también se ha planteado nuestra pregunta sobre las características del círculo de los doce que rodeaban a Jesús y hace una serie de observaciones interesantes.

Jesús selecciona a doce discípulos de un grupo más grande. A este grupo más reducido les pide que permanezcan constantemente con él y que viajen con él. Como comunidad, comen juntos, proclaman el mensaje del Reino que viene y curan a los enfermos. Así lo leemos en Marcos 3:13-15.

«Subió al monte y llamó a todos aquellos a quienes había elegido, y ellos acudieron a él. Designó a doce de ellos como apóstoles; debían acompañarlo, y él quería enviarlos a proclamar la buena nueva. También les dio poder para expulsar demonios».

El grupo que viaja con Jesús vive en comunidad de bienes (Jn 12,6; 13,29). A esta bolsa común se añaden también las contribuciones de las hermanas ricas que viajan con ellos (Lc 8,1-3). Si bien algunas comidas del grupo itinerante eran de carácter privado (Marcos 7:17, 24; 10:10, 30-31, 33), en otras ocasiones se invita también a oyentes necesitados (Marcos 2:15; 6:10; 7:17, 24; 14:3). Como Jesús animaba constantemente a los ricos a dar generosamente a los pobres (Mateo 6:24; Marcos 10:17-27; Lucas 12:16-21, 33; 14:7-33; 16:1-15, 19-21; 19:1-10), podemos suponer que el grupo también ayudaba regularmente a los pobres con su tesoro común. Varios textos lo sugieren (Juan 12:4-5; Marcos 14:4-5; compárese con Mateo 26:8-9).

Cuando Jesús le preguntó a Felipe dónde podían comprar pan para la multitud, Felipe respondió que ni siquiera 200 denarios (1 denario es el salario de un día) serían suficientes. Pero tanto de la pregunta como de la respuesta se deduce que, en sí misma, la alimentación de los oyentes con fondos comunes no era algo extraño. Según Capper, la vida de Jesús, los doce y otros seguidores que los acompañaban era una forma de predicación y enseñanza práctica, pero también de vida comunitaria y de servicio en estrecho contacto con los pobres. La conclusión a la que llega Capper a continuación me parece reveladora. Concluye que esta forma de fe, tal y como se ve en Jesús y los doce, es, desde el punto de vista fenomenológico de la religión, una forma de «religión virtuosa». Es un término acuñado por Max Weber para distinguir esta forma radical de fe de, por ejemplo, la religión popular o una religión carismática. Este término se utiliza, entre otras cosas, para distinguir los monasterios y las órdenes religiosas de la iglesia popular. Para encontrar una forma similar de «religión virtuosa», Capper se remite a los esenios de la época de Jesús. Estos formaban grupos de creyentes que vivían juntos en un mismo lugar y optaban por renunciar a sus posesiones y vivir en comunidad de bienes. Conocemos al menos un grupo de creyentes cristianos de este tipo, concretamente en Jerusalén (Hechos 2:44-47 y 4:32-37).

La función de un equipo «virtuoso»
¿Cuál es la función de un grupo tan radical junto a un grupo más amplio de creyentes? Capper lo expresa de la siguiente manera. El grupo «virtuoso» es disciplinado y sostenible por naturaleza. Debido a su énfasis en la disciplina, el método y la práctica, es capaz de mantener una forma social y una identidad distintivas. Por lo tanto, un grupo religioso virtuoso constituye «una estructura alternativa dentro de la sociedad en su conjunto».

Si volvemos a Jesús y los doce, vemos en su comunidad cómo se hace realidad algo del reino de Dios. Y este reino pronto se hará realidad en todo el mundo. Jesús y los doce, y siguiendo sus pasos, las órdenes religiosas, los equipos misioneros y los grupos y comunidades cristianas, tienen una influencia desproporcionadamente grande en el mundo social que los rodea, porque su práctica inspira un amplio respeto. Estos grupos fueron y son de gran importancia para el crecimiento de la iglesia de Jesucristo y para la creación de signos esperanzadores de su reino. Que muchos puedan ser llamados a una forma tan «virtuosa» de servicio.