Existe una tensión entre la realeza de Dios y el liderazgo humano. Un líder humano puede llegar a interponerse entre Dios y el pueblo y así la relación con Dios disminuirá. Esta tensión existe ahora en la Iglesia de Cristo y solía existir en Israel. En nuestras iglesias, congregaciones y círculos, nos enfrentamos a esta cuestión. Al hacerlo, no importa cómo veamos la estructura de la congregación. Se trata de cuál es la posición de los sacerdotes, pastores o pastoras. También se trata de la posición de los ancianos, ancianos, diáconos o, en su caso, líderes de círculo. 

El Antiguo Testamento trata a los líderes de una manera sorprendente. Por un lado, hace justicia a la necesidad de nombrar a un líder humano y, por otro, hace justicia al mandato de que todos reconozcan a Dios como rey. Como punto de partida, podemos elegir Deut.17:14- 20, donde se dan directrices para la realeza. Además, tendremos que acudir a 1Sam.8, donde el pueblo pide un rey como todas las demás naciones.

Un rey como cualquier otra nación 

Cuando parece que los hijos de Samuel, el último gobernante, están corrompidos (1 Samuel 8:1-3), el pueblo acude a Samuel con la petición de que les nombre un rey como a todas las demás naciones. En primer lugar, es importante comprender claramente cómo funcionaba la realeza entre los pueblos circundantes. En la primitiva sociedad agraria del antiguo Oriente, la realeza era la única forma de gobierno de muchas ciudades y de todos los estados. Aquí no debemos pensar en una monarquía constitucional como la nuestra, sino en una forma de gobierno en la que el rey tenía todo el poder. No es de extrañar que esta forma de gobierno fuera dominante en el contexto del Antiguo Oriente, porque allí se trata siempre de sociedades agrarias. Esas comunidades, más que las culturas de cazadores-recolectores, necesitan una organización amplia y compleja. La organización es necesaria para recaudar dinero para proyectos comunales como el aterrazamiento (para campos en pendiente) y el regadío. La organización también presupone cierto grado de jerarquía, y en esta jerarquía, la persona del rey está a la cabeza. El rey es responsable de garantizar el mantenimiento de la ley, el orden y la protección del país frente a los enemigos. Para lograr estos objetivos, se sirve de un ejército y una administración pública. Es posible enumerar una serie de características de los monarcas del Antiguo Oriente:

 Una característica general de la realeza es su carácter hereditario: el hijo y, en casos esporádicos, la hija del rey son considerados herederos al trono. Esto se aplica tanto a los reyes de grandes estados como a los príncipes de las ciudades. Investigaciones recientes señalan varias cosas más que eran bastante comunes entre los reyes orientales.

1. Elección y vocación divinas. 

Este motivo está presente en Mesopotamia desde el III milenio a.C. En muchos textos, tras la creación, los dioses van en busca de "pastores" que puedan dirigir la tierra. En Egipto, encontramos el fenómeno Reinado y liderazgo - Cees Stavleu - a partir del Reino Medio (principios del II milenio a.C.). Cuando un rey no tiene suficiente linaje real, se necesita un oráculo divino. En siríaco, también existe una conexión entre la divinidad y el rey. Vinculada a la elección y la vocación está la costumbre de ungir a un rey, expresando simbólicamente que se le inicia en su tarea. 

2. El rey como descendiente de los dioses. 

Tanto en Mesopotamia como en Egipto y Canaán se representa que el primer rey de una dinastía fue engendrado por los dioses. Un ejemplo de Canaán es el rey ugarítico Keret, descrito como "hijo de El" y "descendiente de los buenos y santos". 

3. El rey como dios.

 Especialmente de Egipto y Mesopotamia conocemos ejemplos de un dios-rey. En Egipto, el faraón se convertía en hijo de Horus. La zona mesopotámica de alrededor del II milenio a.C. también tiene ejemplos de reyes que eran adorados como dioses. No existen ejemplos de esto en la zona cananea. Sólo parece haber deificación del monarca en los estados más grandes. En todos los casos, el rey tiene poderes muy grandes y casi ilimitados. 

Podemos argumentar que los antiguos monarcas orientales eran los típicos déspotas cuya voluntad es ley. Su posición se enfatiza de tal manera que reciben el poder divino. Este es el ejemplo que los israelitas tenían en mente. 

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Por qué el pueblo pidió un rey

 ¿Existen razones por las que los israelitas decidieron nombrar un rey en el siglo XI a.C.? Se pueden identificar factores tanto externos como internos. En aquella época existía una gran amenaza por parte de las naciones enemigas. Los filisteos amenazaban la supervivencia de los israelitas, mientras que había amenaza de los amonitas al este y peligro de los amalecitas al sur. El rey proporcionaba seguridad contra los enemigos. Además, el ejemplo de las poderosas ciudades-estado filisteas habrá sido un modelo para los israelitas. En cuanto a los factores internos, yo señalaría las inversiones necesarias para mejorar la agricultura en la zona montañosa donde vivían los israelitas. La construcción de terrazas y cisternas (depósitos de agua) exigía inversiones a largo plazo y ello requería una centralización. También es posible que poco a poco algunos agricultores se hicieran más ricos y otros más pobres y dependientes de los agricultores más ricos. Surge entonces la necesidad de una autoridad central entre ambos grupos: esto consolida la posición de los agricultores ricos y protege a los agricultores pobres de una mayor explotación por parte de los más ricos. Un rey constituye entonces el punto central necesario en la organización.

Riesgos y medidas contra el descarrilamiento

 Los israelitas corrían el riesgo de elegir a un rey que se convertiría en un déspota de la vejez. En varios lugares vemos que Samuel habla de esto en términos de advertencia Tema 2 Revista Study Bible 18. Especialmente llamativa es la descripción de los efectos nocivos para el pueblo de un déspota oriental en 1Sam.8:10-17. Especialmente llamativa es la descripción de los malos efectos de un déspota oriental sobre el pueblo en 1Sam.8:10-17. Cuenta como un hombre que explota al pueblo y que se centra principalmente en su propio beneficio. Además, los israelitas muestran una actitud de corazón por la que se vuelven contra Dios (1Sam.8:7). En este contexto hay que situar las diversas afirmaciones negativas sobre la realeza (por ejemplo, 1 Samuel 12). 

Samuel experimenta la petición de un rey como un rechazo de sí mismo y luego Dios también expresa que el pueblo lo ha rechazado. Sin embargo, el Señor da permiso para nombrar un rey. Este permiso parece contradecir las palabras negativas de Samuel en 1Sam.8. Sin embargo, hemos visto que la cuestión allí es la condición equivocada del corazón de los israelitas. La realeza ya había sido concedida anteriormente. Sin embargo, muchos siglos antes, Dios previó la petición de los israelitas de nombrar un rey y les indicó que podían nombrar un monarca. Ya en el libro del Génesis, parece que habrá reyes entre los israelitas en el futuro. Durante la alianza con Abraham, Dios prometió que de él saldrían reyes. La promesa al progenitor Judá indica el reinado de la casa real de David (Gén. 49:10). Así que la realeza no es una institución prohibida por el Señor, sino más bien provista por Él. A Moisés le quedó claro que la realeza debía tomar forma según unas directrices fijas. Encontramos estas directrices en gran parte en Deut.17:14-20 y las medidas tienen el siguiente contenido:

1.  Dios es el rey de Israel (Ex.15:1-21) y el rey de Israel debe entenderse como un virrey bajo Dios. 
2. El segundo requisito es que el rey sea israelita y no extranjero. La razón de este mandamiento habrá sido la influencia religiosa que tal rey ejerce; sólo un devoto siervo del Señor puede cumplir los preceptos que Dios da.
3. La posición de virrey bajo Dios significaba que el Señor dirigía las guerras y el rey regulaba los asuntos internos. La bendición de Dios determinaba la seguridad del reino. Esto se refleja en parte en el hecho de que no se le permite tener muchos caballos. En aquella época, los caballos eran importantes sobre todo para los carros y no para la caballería. Los ejércitos ordinarios con soldados a pie son casi impotentes frente a los carros, los tanques de la antigüedad. Para Israel, sin embargo, es más importante confiar en Dios, como quedó patente en el enfrentamiento con el Faraón y sus 600 carros (Ex. 14; 15:1,4). El Señor también provee para la conquista de Canaán. Cuando el rey vive en devoción a Dios, Él lo bendecirá. 
4. No debe tomar muchas esposas. Esta prohibición se dio en vista del peligro de idolatría. Los príncipes orientales tomaban esposas de todo tipo de casas reales e integraban a sus dioses en su casa real. El ejemplo de Salomón (1Kon.11) es elocuente a este respecto. 
5. Los derechos y deberes del rey se recogen en un documento llamado "El Derecho del Rey". Debe leerlo constantemente.
6. El rey nunca es divinizado. Es y sigue siendo un ser humano ordinario cuya vocación reside en la glorificación de Dios.
7. Había una clara separación de poderes. El rey de Israel no podía ser sacerdote. Esta norma chocaba con los autócratas del Antiguo Oriente, que generalmente sí asumían funciones sacerdotales. 

La idea central en torno a la realeza israelita es que el rey es virrey bajo Dios. Dios es y sigue siendo el rey y es Él quien hace las guerras. En todo, vemos que la posición del rey está muy limitada. 

La práctica

Saúl es considerado un tipo de monarca que desobedeció a Dios y fue rechazado, mientras que David fue un monarca que normalmente reconocía la realeza de Dios y, por tanto, fue bendecido. Encontramos el trasfondo de esta institución en la norma de legitimación y deslegitimación de la realeza del Antiguo Oriente. Los reyes orientales tenían que establecer su autoridad mediante la lealtad a los dioses y podían perder su posición si no cumplían las expectativas. La mayoría de los reyes de Israel no eran virreyes bajo Dios y se convirtieron en déspotas orientales. Ejemplos claros de ello son Ajab y Manasés. Con su comportamiento, provocaron el juicio. Desde el comienzo del exilio babilónico, no hubo rey en el reino del sur y no volvió a existir un reino independiente. En la crisis, surgió el deseo de un nuevo David y esta promesa se cumplió en el hijo de David, Jesús. Fue completamente obediente a Dios y recibió todo el poder en el cielo y en la tierra.

Este artículo se publicó anteriormente en noviembre de 2007, ¡pida una revista gratuita para familiarizarse!

La realeza y el liderazgo de Dios en la Iglesia

La iglesia tiene la misma tensión que en Israel. Cristo es el Señor de la Iglesia, pero mientras tanto también es necesario el liderazgo humano. Dentro de las diversas corrientes del cristianismo, existe una gama de puntos de vista sobre cómo interpretar el liderazgo. Destacan algunas cosas: en primer lugar, los líderes humanos son limitados y su poder es relativo. El líder debe ser siempre consciente de sus limitaciones. Debido a la naturaleza del cargo, que a menudo implica trabajar con gran seriedad, existe el peligro de absolutizar la posición del dirigente. Tal presentación, sin embargo, va en contra del testimonio bíblico. En segundo lugar, Cristo dirige la batalla: la congregación prospera y es bendecida por Dios y no por el líder terrenal. Esto significa que el líder es principalmente dependiente y deja que Dios haga el trabajo. Sin negar la importancia de la investigación del mundo espiritual y sin negar la importancia de las estrategias en torno a las luchas espirituales, la tarea central del líder espiritual reside en permanecer en Cristo. Además, es importante que el líder sea activo en su lealtad a Cristo. Debe estudiar diligentemente Su palabra. Él anima a la gente a tener una relación personal con Él. Por lo tanto, su tarea es principalmente referencial y su posición se define por referencia a Jesús, la cabeza de la congregación. Una vez que la relación entre un miembro de la iglesia y Cristo es lo suficientemente fuerte, la autoridad dentro de la iglesia puede ser delegada a ese hermano o hermana. Así como la posición del rey en el Antiguo Testamento era limitada, la posición de un líder espiritual es por definición limitada. No necesita tener influencia en todas las áreas de la vida congregacional. En otras palabras, necesita conocer sus límites.

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Este artículo, escrito por Cees Stavleu, se publicó anteriormente en el volumen 1.2 de la revista StudieBijbel.